《老子》原文不要随便改，陈鼓应教授就把《老子》改错了

　　主持人：刚才听您讲，中西方从古至今都有相通的地方。刚才您也说到了道家和儒家，作为贯穿中国传统文化的两个主干，在现下思想和意识形态必须构成这些。但是近年影视剧、一些戏说、所谓的专家片面的解读，您是否认为这些历史留下的文化积淀不好消化，还是因为一些精髓我们没有真正去理解？

　　李健：你刚才讲的两个问题都是存在的。对《老子》（包括其它国学经典）为什么会误读，有两个方面：一个是本身时间比较久远，像春秋末期是2000多年以前了，经典不好理解，可能有一个语言的断裂，那个时候的字的意思和现在的字的意思是不一样的。另一方面，我们的专家学者对它的误解和误读也是存在的。造成误解的原因呢？当下的专家学者在语言上也是断裂的，对某些字词的理解也是有很大差异的。而且我们的思维习惯和春秋战国时期的思维习惯也是不一样的，还有我们现在的心理体验和那个时候也是不一样的。所以造成误解有必然性和合理性。但是，既然我们要研究国学，就要尽可能接近经典本身，不然我们学的国学可能就是误入歧途。

　　我想举几个例子说明这个问题，说明我们专家学者是怎么对《老子》误读的，比如我刚才讲的，我是谁？我从哪里来？我到哪里去？对于我到哪里去，很多专家可能对这个地方就有争议了，比如陈鼓应教授，他是老子研究的权威专家，他写了一本书叫《老子今注今译》，里面把《老子》通行本第25章的一个地方改了，老子说“道大，天大，地大，王也大”（王是三横一竖的王），陈鼓应老子把“王亦大”的“王”改成“人”了。

　　主持人：这两个字是一样的吗？

　　李健：不一样。为什么要改？陈老师认为应该是“人亦大”，由于后来忠君思想而改成“王”，认为“王”是君王或者帝王，所以认为应该改成“人”，他认为在宇宙中有四大，道大、天大、地大，人亦大，这是陈鼓应老师的理解。实际上《老子》经典版本中，包括通行本、帛书本、（郭店）竹简本也好，说的都是“王亦大”。我认为陈老师对这个是误解了，为什么是“王亦大”，不是“人亦大”呢？因为这个“王”字，在春秋末期的时候并不是指侯王、君王、帝王这样的统治者，而是指完美的人格，就是一个人达到精神完满程度的时候他就是王。你看这个王字怎么写的，三横一竖。《说文解字》里是怎么说的，它借用了汉代的董仲舒的解释，王的三横，上面一横代表天，下面一横代表地，中间一横代表人，天覆地载，人在天地之间，这一竖是代表通向道，这就是王，这个境界是多么的高。“王”的境界是你能够把天、地、人参通，你还能通向道，那就是王。所以这个王是指能够得道的人，能够把天、地、人都参透了，这样才是王。陈鼓应老师把它改成“人亦大”，这样就有一个问题了，普通的人怎么能和道、天、地一样大呢？如果你人能够和天、地、道一样大的话，你这个人本身是完满的，就不用遵循道了，这样的话就和下文相违背了，下文说人要遵循道，人法道。它的原文是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这句话的蕴含的意思就是说，人要以地为法则，以天为法则，以道为法则，以自然为法则（这个自然是以自身的本然、自身本来状态为法则），这样你就能成为王。所以陈老师一改，把“人到哪里去”改没了，人到哪里去？如果人本身是完满的，不用到哪里去了。老子的本意是你人从哪里来，你就到哪里去，人最终要到道那里去，能够参通天、地、人，而通向道者，就能成为王了。成为王的时候，就是完满的，你的精神就是完满的，就与道同在了，与宇宙同在了。

 老子不是反智主义，老子超越知识是为了通道

　　主持人：所以对《老子》的误读这也是很小的一部分，还有没有更典型的？

　　李健：我们经常容易误读的有几个重要的观点。都有哪些观点呢？

　　第一，我们的学者认为老子是反文明的，是反知识的，或者叫反智主义（智慧的智）。这个解读表面上看是有道理的，因为《老子》里说了要“绝智弃辩”（这是在郭店竹简本里的），就是把知识或者智慧绝了。在通行本里面讲“绝圣弃智”，“弃智”要把智慧丢弃了。知，在古代和“智”是一个字，老子说要把这个“智”绝了，或者是弃了，绝也好，弃也好都是一个意思。所以给人的感觉，是不是把智慧和知识丢弃了？所以认为老子很消极，他反对知识和智慧，你把智慧都弃了，就是反对文明。表面上看的是这样的，但是实际上他的误区在哪儿？他就没有从整体上把握老子，就是没有把握整本书的前后文，老子为什么要绝智呢？老子所处的年代是奴隶社会向封建社会过渡，经过他的观察，社会中最坏的人是什么人？是统治者，因为统治者压迫着人民，剥削着人民。但是这些人都有一个共同的特征，他都是有知识、有文化的，统治者都是读书人，古代都是读书人才能成为统治者。越是有知识、有文化的这些人，往往就是统治者，就越坏。所以儒家里面有一句话是“上智下愚”，“上智”就是统治者都有知识，“下愚”是人民是比较愚昧或者软弱的。“智”在老子看来，知识要看拿去干什么，如果把知识拿去压迫人民，作为争名逐利的工具，是盘剥人民的，老子认为你这个智慧就是不好的，你的人生就是不完满的。所以老子认为比智慧更重要的是什么？就是道，你要跟道同在。所以老子说为什么我们要弃这个“智”呢，因为他认为这个智慧往往代表的是巧智，是一种狡诈，统治者不能仅局限于智慧里面，要把自己精神的圆满看成是一个目标追求，你应该成为圣人。老子认为我们普通人要成为“王”，普通人的追求目标是“王”，作为统治者应该成为圣人。当你成为圣人的时候，你的追求目标是什么？是与道同在，是追求道，而不是追求知识。你追求知识和智慧往往是成为统治者的途径，成为统治者之后，就把知识和智慧作为压迫人民的工具，所以老子提出绝智和弃智有原因的。

 无为不消极，无为是民主、服务思想

 　　李健：还有一个误解，我补充一下。除了认为老子反文明、反智慧，有的学者认为老子的“无为”（这是老子的核心词），是消极的。认为老子太消极了，无为就是不为，什么都不干。我买了一本书，是北大的教材，北大出版社出版的，也是北京大学哲学系编著的，叫《中国哲学史》，里面讲老子的政治论或者人生论是非常消极无为的，像婴儿一样无所事事、浑浑噩噩。实际上这也是一个误解，老子在说无为的时候，首先我们要了解无为是针对谁说的，如果老子认为我们每个人都要无为的话，那的确很消极。我们作为普通的人首先要生存，要生活得更好，我们得劳动，还要学习。如果老子认为无为是针对每个人的时候，那的确很消极，但是老子是这样的吗？不是这样的。所以我们的学者在读老子的时候，就忽视了一些细节，老子在说无为的时候是针对统治者说的，不是对普通人说的，普通人要去为的。老子的意思是说，你作为统治者，你的角色是什么？你不是压迫我们人民的，我们为什么需要政府？政府唯一的合法性就是为人民服务，你是为公共服务。你既然是为人民服务的，就不能去为，不能说打着为人民服务的名义自己去争名逐利。因为经过老子的观察，统治者的“为”，在他那个时代，奴隶主是统治阶级，奴隶主的所作所为，都是为了自身的利益而为。如果统治者“为”了，老百姓就遭殃了，因为他“为”了就必然要侵犯你（人民）的利益。所以统治者无为是最好的，如果无为的话老百姓的利益就得到保障了。统治者越去为，越去争取，老百姓就越遭殃了。还有，奴隶主一方面把奴隶控制起来，奴隶在那个时候只是会说话的工具嘛，奴隶是没有人身自由的，你作为奴隶主，把奴隶控制起来，奴隶连人身自由都没有，你还有什么可为的吗？难道你跟奴隶讲民生吗？老子的无为还有另外一个意思，就是你统治者别去“为”了，你把奴隶都解放了吧，首先要做的是解放奴隶，而不是“为”什么。统治者所有的“为”都是为了自身利益而为，所以老子认为，只有统治者无为的时候，不去为，不去争取，不去压迫人民和盘剥人民，人民的利益不就得到保障了吗？所以老子的无为是一种民主思想，是服务的思想，统治者无为就是让统治者为人民服务。所以老子有一个观点就是，统治者是要处下的，不要高高在上，不要居上，你是为人民服务的，应该处下，这是“民贵思想”，是“民为本”，老百姓是最重要的。所以学者对于无为两个字也是误解，哈耶克怎么认为的，市场经济的理论依据都是无为呢！政府不对经济进行干预，无为的话就是市场经济了，市场经济有自身的规律，是自由经济。如果政府什么都去管，什么都去干预，还是市场经济吗？那就是计划经济了，所以无为是非常进步的，里面暗含着民主、自由和服务的思想。认为无为是消极，这是学者的一个误读。

道不等于无，道是有无相生

　　李健：再补充一点，还有一个误读，我们有很多学者认为道就是无，有无的无。这个观点是非常普遍的，因为我在北师大听课，很多学者也认为道等于无，实际上是不对的。为什么是不对的？我们看看《老子》的原文，《老子》里面有一句话是“有无相生”，有和无是相生的、一体的，有和无是不能切割的。比如人，不是有阴和阳？你能把它分开吗，你能把阴阳分出来吗？分不出来的，它们总是一体的，相反相成的。比如磁铁不是有南极和北极吗？你能把南极和北极分出来吗？分不了，把它一刀切下去，这边还是南北，这边也还是南北，所以南北极其实也是相生的，是一体的。如果我们的学者认为道是无，我们看得见的万物是有的话，它就矛盾了，第一，道是无的话，与老子说有无相生，这就矛盾了。第二个方面，在郭店竹简《老子》中，讲到“天下之物生于有，生于无”，天下之物，从哪来的？它既生于有，又生于无。就是说有和无是同时的，既是同时的，地位也是同样重要的，这句话告诉我们有和无是不能分割的，是一体的。同时这句话还告诉什么？告诉我们天下之物是从哪来的？是从道这来的。“天下之物生于有，生于无”，有和无就代表道，道就是有无相生。道包含着两个因素：有和无，所以道绝对不等于无，如果道等于无的话，老子就不会说我没法给它命名了——“吾强为之名曰大”，说勉强命名叫大。如果道是无的话，老子肯定会说“吾强为之名曰无” 了，直接就这样说了。如果道是无，万物是有的话，这个“无”怎能一下子变成“有”呢？这个道之所以能够变成有，是因为道里面包含有的要素，而万物也会变成无，就代表道里面也有无的要素，所以“道”一定是蕴含着有和无两个要素。