主持人：您是从哪儿得到的灵感呢？

　　李健：是老子告诉我的，因为《老子》里面有一句话是“天道圆圆，各复其根”。

　　主持人：您给我们解释一下。

　　李健：就是说老子认为大自然的规律是什么呢？如果我们用一个规律去概括它的话，大自然的规律应该是呈现圆的状态。老子怎么发现它呢？当我们抬头看天的时候，我们看到的太阳、月亮是不是圆的？我们看到大地的时候，实际上在自然中是没有直线的，都是弧线的。比如树上结的果实，包括我们身体上的器官都是弧线，都是椭圆或者圆，所以老子认为天道的本质是圆（或者是椭圆）。比如太阳每天都是东升西落，老子肯定不会想天上有若干个太阳，肯定只有一个太阳，它是旋转的，所以这个轨道就是椭圆的。欧洲今年才公布的模型，是宇宙模型，实际上老子在2000多年前就告诉我们了，我也写了这样一篇文章。

　　还有一个感受，我认为我们学国学不能够误解、误读，如果把国学经典误读了，等于是白读了，甚至是起副作用。比如有些国学讲师或者国学学者，他传播国学，怀着满腔热情，但是传播出去的都是错误的，这样就起副作用了，耽误了别人的时间，而且传播的都是错误的知识。所以我认为学国学，就像我刚才讲的，第一不能光学儒家，得学道家，尤其得学老子。第二是要把经典读对、读准，我们要把经典的核心思想呈现出来，不能够歪曲它，也不能断章取义，或者支离破碎地读，这样是不好的。第三个方面，我们学国学的目的是什么？我们学国学的目的不仅仅是把经典背下来，或者知道它的一些基础知识，我认为这是不够的，这只是基础。为什么我们需要国学？因为它能够解决我们的一些问题。解决什么问题呢？比如现代人，大家都很困惑、迷茫，是不是通过国学的学习能找到精神上的共鸣，它能不能给我们提供一些正能量，或者能不能给我们一种精神上的信念或者精神归属。第二是对我们当代人的心灵有没有净化作用，能不能弥补当代人的这种道德的真空？所以我觉得学国学，归根结底要学它的人文精神，而不是学死知识。

 老子不神秘，老子不消极，老子是关于人的安身立命的哲学

　　主持人：刚才一直听您说对国学《老子》的推崇。一直以来，大家心目中都以为老庄之类的玄学是凡人修仙道的工夫、是求超脱的形而上追求，至少是与主流人生观、世界观相比，是消极避世的，您觉得在现实社会环境下，老子能给我们带来哪些裨益呢？

　　李健：你刚才讲的两个问题是普遍的误区。有的人认为老庄没有必要学，因为老、庄讲的是怎么成仙的，这是第一个误区。第二个误区，认为老子很消极，不学老子还行，学了老子这个孩子可能就没前途了。这个不怪我们的家长，也不怪我们的学生，怪我们研究者，我们的研究者没去好好的传播，造成了误区。这两个是很大的误区：

　　第一个误区，老子不是讲成仙的，但是为什么有这个说法呢？《老子》这本书是属于道家，老庄都是道家思想，是哲学思想，是道家。怎么成仙，延长寿命是道教，所以我们在生活中把它们混了。《老子》这本书是哲学思想，没有讲任何宗教。当它后来发展成道教，与老子是没有关系的。道教讲成仙的这件事与老子本人是没有关系的，是道教强加给他的。

　　第二个误区，我们认为老子很消极、避世。这个观点来自于我们对经典理解的误差，为什么认为老子消极呢？很多学者也是这样认为的，为什么是这样呢？因为老子里面推崇婴儿，认为婴儿的状态是值得我们效仿的，老子里面有一句话“含德之厚者，比于赤子”，他认为什么样的人最具有厚德呢？那就是婴儿。这句话我后来体会了一下，觉得老子说得很好，为什么这么说？比如我们平时评价一个人的德行好不好，是怎么评价他呢？说他的德行好不好，就是这个人对别人不构成伤害，他不伤害任何人。那么谁可能做到呢？老子认为是婴儿。比如我们有时候在生活中非常讨厌一些人，这个看不惯，那个也看不惯，但是我们谁也不会讨厌婴儿，因为婴儿不会对外物构成伤害。但是我们成年人就不一样了，因为我们成年人有自己的私欲，我们主观的判断常常是以一己之私看世界的，所以我们经常会用个人的利益判断别人和世界，所以我们会对别人产生一种伤害，这是一个方面；第二个方面是婴儿没有受到社会的污染，它的心是单纯的、纯净的；第三个方面，婴儿的一个特征是柔弱的，不是强势的，所以他给每一个人的感觉都是很安静的状态。

　　所以老子认为真正具有厚德的人是婴儿，我是非常赞成的。而且婴儿秉承大道的特征，具有一种道性，所以我觉得老子说得很好，“含德之厚者，比于赤子”。但是我们常常误解了，老子说了我们要向婴儿学习。婴儿不就是没有任何欲望吗？无所事事吗？没有追求吗？人类像婴儿这样，这个社会还怎么发展呢？很多人是这样认为，这是对于老子的误读。首先老子说“比于赤子”，就是含德之厚的人，相当于婴儿一样，是打个比方，是“比于赤子”，没说我们就要成为婴儿这样。因为我们作为成年人是没有办法返回婴儿状态的，这句话告诉我们什么呢？告诉我们要向婴儿学习，学习他的什么呢？学习婴儿的单纯之心、童心。为什么成年人要讲童心呢？越是有童心，人们就越是能够接纳他，觉得道德品质越高。我们认为老子很消极，就是要把我们变成婴儿，这是误解的，里面已经说了是“比于赤子”。举个例子，我们写文章的时候经常打比喻，比如冰心说“生命像一棵小草”，冰心的意思是我们有些方面和小草相似，或者小草的某些方面值得我们学习，冰心并不是告诉我们要成为植物人。所以我认为这是一个误读。

　　你刚刚讲的两个问题，是什么原因造成的？我讲过了。老子到底是不是玄学，是不是神秘学？老子到底是不是消极的呢？我可以这样来解读，《老子》这本书到底讲了什么？这本书讲的内容正好回到了刚才的问题，第一他不是讲神秘学的，不是讲修仙道的。第二也不是讲消极无为。你看整本《老子》讲的核心思想什么？我梳理一下。老子关注了人经常思考的三个哲学问题，哪三个哲学问题呢？即我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？这应该是哲学的基本问题。老子怎么回答我是谁呢？当人们问我是谁的时候（动物是不会去问的），问的是人，是人在发问，就说明问的这个人是具有自我反思的意识，问我是谁？动物是不会反思的。我是谁？第一，我是人，这个“人”它既是一类，是我们区别动物的一类，是人类，同时是指个体，指本人。我是人，人具有什么特征呢？第一，人具有自我反思的功能，有这样一个特征；第二，人是不自足的，对自己是不满足的。不像动物和植物，动物和植物是大自然给它规定好了，就是这样去生存。比如水里面的鱼，就在水里面生存，但是人就不一样，并不是一定要在陆地上生存，还可以在水里面建房子；第三，人是不完满的。不完满是什么意思呢？每个人都可以成为你想成为的人，你可以成为坏人，你可以成为好人，总是有一个未来的目标等着我们去实现，这个目标是靠自己去理解和规划的。首先老子认为我是谁呢？我是有自我意识的，我是不自足、不完满的，而且我是有主观愿望的。

　　我从哪里来？应该说在传统的文化中，一般解释为我从天地这里来，我之前是天地，因为没有天地，人是没有办法生存的，我出现之前肯定是有天地的，没有天地就没有人类。如果把天地作为人的本源的话，有一个什么弊端呢？这个问题不彻底，人从天地来，天地从哪儿来？因为天地是一个实物，有形有象的。我们传统文化中还有一些说法，天地从哪儿来？盘古开天辟地，但是这个说法有什么弊端？它不彻底，因为盘古也是有形有象的，也是一个实物，如果盘古开天辟地的话，盘古从哪儿来？所以老子高明就在这里，他要回答天地从哪来的时候，他不是再把一个有形有象的物体作为它的本源。如果我把一个有形有象的物体作为天地的本源的话，你肯定会问，你这个物体是从哪来的？所以老子一定要回答出一个无形无象的东西作为它的本源，所以老子就取了一个字，叫做“道”。道是天地万物的本源，为什么老子叫道家呢？因为天地是从道这来的，人是从道这来的，道是天地万物的本源，它生了万物，生了人，所以他为什么叫道家，就是从这来的。我从哪里来，我从道那里来，这个回答就很厉害了，就达到了西方本体论的高度，就是西方的哲学高度，西方的传统哲学是古希腊古典哲学，就是讲本体论。西方哲学也在回答宇宙从哪里来。你给出的答案不能是具体的实物，因为具体的实物还是没有回答宇宙从哪来，所以西方回答这个问题的时候就跳开了具体的实物。比如柏拉图，他认为什么是宇宙的本原？那就是理念。理念看得见摸得着吗？看不见摸不着，所以达到了形而上的高度。还有亚里士多德，认为宇宙从哪里来的，宇宙是实体，也不是看得见摸得着的，也是形而上的东西，是从逻辑推出来的。这个东西谁也没看到过，但是一定存在。如果它不存在，这个宇宙是怎么产生的呢？这个宇宙肯定有一个本原。所以老子的“道”，完全达到了柏拉图的理念和亚里士多德的实体的高度。但是老子的道还有它自身的特征，就是它超越于西方本体论的缺陷。因为西方的本体论说理念也好，说实体也好，后来都是被哲学家推翻了，但是老子的道是永恒的，你推翻不了。为什么推翻不了？因为西方讲本体论的时候，要把理念（本体）讲清楚，什么是理念，理念是怎么产生万物的，总是要把它说清楚，说明白。但是老子不一样，老子认为这个道就不可以言说，所以老子认为“道恒无名”，通行本里面是“道常无名”，名是名字的名，就是说道是无法命名的，你不能言说它的，不能认识他的，但是它存在。就如你刚才讲的，有的人就误以为它很玄，肯定是神秘学。说道是天地万物的本原，但又说不清楚，道不明白，那它到底是什么呢？实际上我认为老子是非常客观的，因为道比天地还要早，道产生的时候人还没有出现，所以人怎么能说清楚呢？道产生的时候你见到了吗？你没见到。人在天地和道之后，怎么能对它进行言说呢？要是进行言说肯定是主观猜测的，所以老子是非常客观的，他认为道就是不能言说的，但是它一定存在，如果不存在天地怎么来的，这是一个方面。

　　第二个方面，老子的道是具有逻辑高度、理性高度的。为什么呢？因为我们平时的思维中都是经验思维，比如我们人从哪里来的，天地从哪里来的，我们有一个有形有象的实物，老子不用实物来回答你，他要通过一个你看不见摸不着的，无形无象的东西来回答，那就是道。道是无形无象的，一般人感受不到的，因为感受不到，所以老子说道它是永恒的，你看不到的东西是什么？就是形而上的。形而上的东西就是哲学，就是理性。